Là où est l’Intellect là est le Trésor

Cette phrase d’une importance essentielle pour qui cherche à appréhender la Connaissance est tirée de l’Évangile de Marie, un écrit gnostique découvert à Nag Hammadi (et présent dans le codex de Berlin en 1896), qui fait partie des textes dits « apocryphes ». Il met en avant un enseignement ésotérique du Christ transmis à Marie-Madeleine. Ce texte valorise fortement la Connaissance (Gnose) et l’Esprit plutôt que les rites ou l’institution. L’ArkhêoHiéroKosmogamie ne cesse de le mettre en avant lors de ses Rencontres dans l’espérance de voir s’élever la lumière - lucidité – provenant du Saint des Saints - Cœur - d’un des participants.

L’Intellect, le nous dans le vocabulaire gnostique et néoplatonicien désigne l’Intelligence spirituelle supérieure, l’organe intérieur qui perçoit les réalités divines. Il n’est pas l’intellect discursif (la raison calculatrice) qui nous fait croire que bon nombre d’érudits ou de lettrés possèdent l’Intelligence, mais il est la faculté contemplative réceptive à la Vérité, l’Unicité de toutes choses. Le Trésor rappel l’évangile de Matthieu 6,21 : là où est ton trésor là aussi sera ton cœur. Le trésor n’est donc pas matériel, il est la plénitude spirituelle, la plénitude de l’Esprit qui est Lumière donc Lucidité et Connaissance. Ce Trésor c’est de l’or éternel. Le texte marial reprend et transforme cette équation en reliant le trésor non plus au cœur (centre de l’affectivité et de la volonté), mais à l’Intellect (centre de la connaissance spirituelle, c’est-à-dire de l’Intelligence intuitive).

Dans la perspective gnostique, ou indienne et également dans la perspective ArkhêoHiéroKosmogamique, le monde matériel est souvent vu comme une illusion. Le Salut ne se trouve pas dans l’extérieur, les contingences, mais dans le retour à l’origine divine la seule réalité. Difficile à croire, souvent même pour les participants aux Rencontres : les contingences l’emportent toujours.

Le vrai Trésor -pourtant accordé à l’humain (Illumination, Salut, Union divine) ne se trouve pas dans les richesses, ni même dans les rites extérieurs, mais dans la partie la plus haute de l’humain :  Intellect spirituel.

                                     ©Serge Simonotti

L'ArkhêoHiéroKosmogamie exprime qu'il est impossible de faire l'expérience réelle de Dieu, et selon le terme expérience, de se l'acquérir, car cela oblige à la présence d'un observateur.

L’ArkhêoHiéroKosmogamie (qui désigne, l’union sacrée originelle Non-Être-Principe divin-Ordre cosmique) implique que toute expérience de Dieu est logiquement impossible, car elle présupposerait un observateur, c’est-à-dire une séparation entre le sujet et l’objet observé.

Dans un cadre phénoménologique, l’expérience implique toujours une dualité : un « moi-je » qui perçoit et un « autre » perçu. Il s’agit bien de la présence d’un espace (milieu idéal indéfini) et d’un temps (milieu indéfini imposant à la fois une continuité et une succession). Si Dieu est accepté comme absolu, non-duel, infini, alors toute expérience directe par un « moi-je » séparé serait contradictoire : le fait même d’observer le poserait comme extérieur, et donc limité. Beaucoup de mystiques (soufis, Advaita, néoplatonicien, etc.) ainsi que l’ArkhêoHiéroKosmogamie contournent cette impasse en disant que Dieu ne peut pas être observé, mais seulement goûté, réalisé par extinction de l’idée d’être quoi que ce soit (fanā’ chez les soufis). Ce n’est pas « moi-je » qui expérimente Dieu, c’est la conscience individuelle qui se dissout dans ce que l’on peut nommer, mais de façon hasardeuse, Conscience divine qui est vraiment « l’Un sans second ». Dans cette optique, l’impossibilité de “faire l’expérience” de Dieu est liée au fait qu’une « expérience » implique une médiation à partir d’un point de vue (sens littéral). Or le divin, s’il est absolu, est sans point de vue, il est le fondement même sur lequel s’élèvent tous les points de vue. Tous exactes du point de vue de l’individu (l’idée d’être), tous illusoires du point de vue global sans espace ni temps de l’Absolu.

Tant qu’il y a observateur, il n’y a pas union. Quand il n’y a plus observateur, il n’y a plus expérience, il y a Être sans aucune idée.

Condition de l'expérience :  il faut un observateur, celle, celui qui lit.     

                                      Dualité sujet/objet

                                 moi-je qui observe Dieu

              ┌──────────────────────────┐

                   Dieu = Absolu, Infini/Observateur = limité

                         (Non-duel)           (point de vue duel)

                                             │

                             Contradiction logique :

                     "Si Dieu est absolu, il ne peut être

                         objet d'une expérience duale."

      Lecture du schéma :

1. Toute expérience suppose un observateur.
2. Cela crée une dualité : un sujet qui perçoit, un objet perçu.
3. Si Dieu est l’Absolu, il ne peut être « objet » au sein d’une dualité.
4. La seule voie possible, selon cette logique, est de faire disparaître la dualité, c’est-à-dire l’idée d’être durablement établie en la conscience : l’observateur (moi-je) (la notion d’observation) se dissout et il n’y a plus identification à l’expérience au sens classique, mais identité avec ce qui est stable, éternel et toujours indéfinissable. Tant qu’il y a « regard », il y a séparation. La Connaissance (dénuée de savoirs quelconques) n’est pas une expérience au sens habituel, mais une disparition de l’expérience dans l’être pur.

 Évidemment, il s'agit bien d'un résumé établit pour un blog. Également, en vérité, rien de vraiment neuf dans cette note, et la façon d'aboutir à cette "extinction", plutôt perçue comme un retournement, un renversement, dans un premier temps, est propre à l'ArkhêoHiéroKosmogamie. Et ce n'est pas réellement une partie de plaisir pour l'égo, l'idée d'être, cela ne caresse pas dans le sens du poil...si la démarche est sincère. Et, pourquoi ne pas le réécrire: peu de monde devant la petite porte tueuse du nihilisme, de la stupidité et de l'aliénation. Ce dernier terme pour rappeler qu'il s'agit de l'antonyme d'intelligence, bien évidemment la véritable Intelligence, celle qui est Naturelle parce que non née de quelque chose; celle qui, passant par un esprit nettoyé, est de l'Esprit.

                                      © Serge Simonotti

La Gnose - Connaissance - et le Vide spirituel : tension et coïncidence des contraires

Dans la tradition spirituelle, la Gnose (du grec gnôsis, signifiant « connaissance ») ne se réduit pas à un savoir intellectuel, mais renvoie à une expérience intérieure, immédiate et transformative du Réel ultime, de l’Absolu, du Divin. Cette connaissance est directe, intuitive et purificatrice, souvent décrite comme un dévoilement (kashf en soufisme), une illumination ou une participation définitive à l’Être. Ce qui invite à une profonde réflexion sur le concept de « mort ».

Paradoxalement, cette Gnose s’articule étroitement avec une autre notion centrale dans les traditions spirituelles ainsi que dans l'ArkhêoHiéroKosmogamie - bien que celle-ci le nomme d’une autre façon (1) - : le Vide spirituel. Loin d’évoquer un simple néant ou une absence de sens, ce vide est souvent présenté comme la condition même de la réalisation intérieure. Le lien entre Gnose et Vide spirituel se dévoile alors dans une dialectique profonde : c’est par le vide que s’opère la plénitude de la Connaissance. C’est dans le Vide que l’Esprit est vécu et nous vit.

La Gnose comme plénitude de l’Être

La Gnose désigne une forme de connaissance intuitive qui dépasse les dualismes ordinaires : sujet/objet, intérieur/extérieur, moi/autre, etc. Elle est l’union de la conscience avec sa source première. Dans la gnose néoplatonicienne, chrétienne ou soufie, elle est souvent décrite comme un « retour à l’Un », à travers un processus de purification, de détachement et de contemplation. Mais le terme « retour » est inacceptable pour l'ArkhêohiéroKosmogamie.

Dans le soufisme, par exemple, Ibn ‘Arabî décrit cette Connaissance comme le fruit de la ma‘rifa, un état où le connaissant, la connaissance et le connu ne font plus qu’un. L’être humain, dépouillé de l’égo (nafs), devient alors un miroir pur reflétant l’essence divine, il n’est plus véritablement humain, même si le corps physique tente à le faire croire, il est définitivement divin-humain, Éternel « dans » et « au-delà » de l’éphémère donc illusoire corporalité.

Mais pour que cette révélation ait lieu, une intériorisation profonde et sans faille est obligatoire : une kénose (du grec kenosis « videment de soi »), une extinction progressive de l’ego, c’est-à-dire de l’idée d’être qui ouvre à la réceptivité pure.

 Le vide spirituel : absence comme seuil du Réel

Le vide spirituel ne désigne pas ici une vacuité stérile, mais un état de silence intérieur, de suspension des représentations, de désappropriation de soi. Dans la mystique orientale (bouddhiste ou taoïste), ce vide est souvent premier. Il n’est pas un manque, mais une potentialité pure. Dans le zen, par exemple, il est dit : « Le vide est forme, et la forme est vide » (Heart Sutra). L’ArkhêoHiéroKosmogamie inspire ce Vide en tant que Non-Être soutient de l’Être-Êtreté-être.

Dans le soufisme, ce vide prend la forme du fanâ’ - l’extinction de soi en Dieu - qui précède le baqâ’, la subsistance en Dieu. Ce vide n’est pas une finalité, mais une étape indispensable : on ne peut recevoir la Vérité que si l’on a été vidé de tout ce qui n’est pas Elle. Cela implique une mort symbolique de l’ego, du moi séparé, pour laisser place à ce qui est au-delà du moi.

 La dialectique du vide et de la plénitude

La relation entre Gnose et vide spirituel peut être comprise à travers la dialectique du dépouillement et de la révélation. Pour connaître Dieu - ou l’Absolu - il faut cesser de vouloir posséder, maîtriser ou comprendre par les moyens ordinaires de l’intellect. La Gnose exige un retrait du mental discursif, une ouverture sans anticipation, un accueil silencieux. C’est dans ce retrait que le Vide devient fécond. Il devient un espace intérieur dans lequel la Lumière peut apparaître. Le cœur débarrassé de ses attachements devient un réceptacle. D’où la formule mystique : « Dieu ne se révèle qu’aux cœurs vides ». Ce vide est alors un miroir, ou un creuset, un lieu où la transformation s’opère. Plotin disait : « Il faut que l’âme devienne simple, pure, vide, pour s’unir au Principe qui est lui-même au-delà de toute forme. » Ce dépouillement est à la fois douloureux (mort du moi) et libérateur (naissance à l’Êtreté et ouverture à l’Être).

Vers une coïncidence des contraires

Dans la perspective gnostique, la Gnose n’est donc pas l’opposé du vide spirituel, mais son accomplissement. Elle ne se produit que dans le vide, mais ce vide, une fois vécu pleinement, révèle une plénitude d’un autre ordre — une plénitude non duelle, indéfinissable, inexprimable, que les mystiques désignent souvent par des termes apophatiques : l’Être, l’Un, le Silence, la Lumière, le Nom caché… On pourrait dire que le Vide est la forme que prend Dieu avant qu’Il ne se dise, et que la Gnose est cette écoute intérieure du Vide jusqu’à ce qu’il parle.

Ainsi, la Gnose n’est pas l’accumulation de vérités, mais le fruit du renoncement à toute prétention de savoir. Elle surgit lorsqu’il ne reste plus rien à quoi s’accrocher, sauf le Mystère lui-même. Ce n’est pas un savoir « en plus », mais un savoir « en moins » — ou plutôt : un savoir à partir du Rien, et non contre lui.

Conclusion

La Connaissance spirituelle pure et le vide spirituel ne s’opposent pas, mais se répondent dans un mouvement d’intériorisation et de dévoilement. L’un est la condition de l’autre. La Gnose est impossible sans le Vide, tout comme le Vide ne devient lumineux qu’à travers la Gnose. Dans cette tension féconde, les Aspirantes, Aspirants, Disciples apprennent à mourir à eux-mêmes pour renaître à l’Absolu. C’est alors que le Vide cesse d’être absence pour devenir Présence invisible, et que la Gnose cesse d’être une quête pour devenir Évidence, c’est-à-dire Lucidité. Le terme Lucidité introduit une nuance essentielle. Dans le contexte spirituel attaché à ce blog, mais principalement, essentiellement dans les fondements même de l’ArkhêoHiéroKosmogamie, la Lucidité ne désigne pas simplement une clarté mentale ou une vigilance ordinaire, mais une Conscience dépouillée des illusions psychiques de l’idée d’être-égo, de l’individu, une Conscience plénière capable de percevoir ce qui est au-delà des projections, des désirs et des peurs. Vaste et effrayant programme pour celle celui qui Entend vraiment ces paroles. Et évidemment : peu de monde devant la petite porte, et c’est tant mieux.

Gnose → Vide → Lucidité globale comme fruit du dépouillement.